跨性別成為潮流，近年風靡西方社會。一個後悔變性的人，毅然走出這個旋渦，公開自己的真人真事。希爾（Walt Heyer）曾經做過變性手術，以女性身份生活過，後來再逆轉回男性，他編著《Trans Life Survivors》一書，記述了悔變者的心路歷程。

《CBN》新聞報導作者希爾在引介《Trans Life Survivors》一書指出，書中陳列了30位「同路人」的電郵內容。希爾表示，他從收到數以百計的電郵中選取30位出來。這些郵件內容講述許多人稱為生命中「最大的錯誤」。

“ 發現自己罹患此疾病是來自一個幼兒的創傷，換言之，變性手術改變不了甚麼。”

希爾自己也從來未曾離開這個爭議。希爾一生都在性別混亂的掙扎裏，他曾進行過變性手術，以女人身份生活近十年。他解釋自己受到「解離性身份疾患 (Dissociative Identity Disorder)」的煎熬。這是一種精神疾病，以前稱「多重人格障礙」。希爾其後知道，發現自己罹患此疾病是來自一個幼兒的創傷，換言之，變性手術改變不了甚麼。

25年前，希爾決定逆轉為男性，「我愈來愈明白，手術被人稱為變性或性別重置，卻完全沒有改變性別。手術只是透過破壞健全的性器官，讓我過着化妝舞會般的生活。」

《聯邦黨人》雜誌引述希爾的個人掙扎，增加了「這群人」經歷的可信性。「他們專程尋找希爾，是為了更多支援。他們都分享自己的孤獨，希望可以像他一樣，在跨性別的如夢似真般混亂之中逃出來。」

希爾解釋了為何著書，「我描繪了一群極度痛苦的真人真事，是希望跨性別倡議者關注到，我們這群倖存者深知跨性別仙境（Trans La La Land）的大問題。」

“ 有評論認為，若先處理疾患，或能緩和性別焦躁，甚至未必需要手術和荷爾蒙治療。 ”

因此希爾留意到，當跨性別政客將變性視為「性別焦躁」掙扎的靈丹妙藥時，真相是，對於許多人來說變性的藥效最終還是消失。當人經歷過後，想尋求逆轉時，會承受政客殘酷的反撲。

「我希望以悔變者身份出櫃。但面對的困難是遭到群體的攻擊，欠缺醫療支援亦相當麻煩。」這是艾力在電郵對希爾講述的。

書中希爾引用數個研究，顯示「性別焦躁」經常與其他精神疾患同時出現，包括了前述的解離性身份疾患、躁鬱症、抑鬱症和強迫症。有評論認為，若先處理疾患，或能緩和性別焦躁，甚至未必需要手術和荷爾蒙治療。但這些訊息現時就被政客和媒體推廣的身份政治、性別意識所阻隔。

希爾深願此書能夠幫助悔變者在困境中照明出路，成為他們尋求的幫助。他說：「悔變者要走回頭，需要有身邊的人支持，才能有走下去的力量。幫助他們的人要願意以愛聆聽，說些療癒的造就說話，提供情緒、法律和經濟援助，鼓勵他們走回家。」

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《Trans Life Survivors》

《Trans Life Survivors》電子書版本

Escaping ‘Trans La La Land’: Dozens of Transgender Regretters ‘Come Out’ to Tell the Truth

WALT HEYER MINISTRIES

30 transgender regretters come out of the closet

牛津大學學生要求罷免校內知名的法學專家約翰．菲尼斯（John Finnis）的職務，指控他的言論「對弱勢人士帶有極歧視的觀點」以及「非常恐同及恐跨性別」。

一項網上聯署要求牛津大學剔除菲尼斯的教務。聯署聲明列出由1992年至2011年間，他涉嫌發表「仇恨言論」的例子。據《衞報》報導，被「翻舊帳」的除了觸及同性戀話題的學術討論，還有十年前討論種族和排外的文章。

菲尼斯是自然法學派的泰斗，參與了上個世紀至今的法哲學的重要辯論——以法律貫徹道德的正當性。他為牛津大學法哲學及法理學榮譽教授，亦是美國聖母大學擔任法哲學教授。現今美國最高法院大法官尼爾．戈蘇奇和普林斯頓大學著名法理學教授羅拔．佐治的博士論文都由菲尼斯指導。

聯署聲明指菲尼斯在法律學士和碩士的必修課程上的教學表演「強差人意」，又認為「大學是專於教育的地方，而不是成為使人被迫對抗，或教學生去推動仇恨的地方。」

《牛津學生報》報導，有份發起聯署的阿歷士形容「約翰．菲尼斯的事業建基於妖魔化。他對於弱勢人士的所謂理論帶有傷害性，更是周圍散布流言。他幾十年在牛津推動歧視，尤其是擔當使LGBTQ+者生活處境更惡劣的主要推手，也無人理會。」據報大學在聲明中初步支持菲尼斯的學術自由。

「牛津大學及法學系促進寬容的文化，尊重所有職員和學生的權利與尊嚴。我們清楚聲明，絕不容忍任何形式的騷擾，包括性傾向方面。大學防治騷擾政策也保護學術言論自由，同樣清楚聲明，在尊重和沒有侵犯他人尊嚴的情況下，激烈的學術辯論不會構成騷擾。所有大學的教學活動，包括在法學院內進行的都根據了這些原則。」

菲尼斯對《牛津學生報》解釋，聯署的表述歪曲了他的觀點。「聯署扭曲了我的立場，以及我在美國憲法訟案裏的聽證。任何追看鏈結、瀏覽法學系網頁的人都能看到聯署裏有許多錯謬。」

他堅持寫作沒有問題，「1994年的論文對於非婚姻性行為，提倡一種古典的和嚴謹的哲學道德批判，已被再版多次，最近期的收納於牛津大學出版社中我第三冊的論文文集中。」多名學者聲援菲尼斯的學術自由。

保守派的以色列政治學者約拉姆‧哈莫尼認為菲尼斯是「牛津還在世的著名基督教教授⋯⋯現有行動因着他在哲學論文中反對同性性行為而禁制他的教學。」

倫敦國王學院著名法哲學家約翰‧塔休拉斯呼籲聯署者尊重和認真學習菲尼斯的理論。

智庫阿克頓研究所的研究總監森姆．格雷則說，「我們這時代裏的一位法理學泰斗約翰．菲尼斯（利伸：他是我的博士指導）受到意識形態的批鬥，全因他基於理性的古典自然法學派下的性道德觀點。」

另一智庫傳統基金會的萊恩．安德森則嬉笑怒罵地形容是聯署可笑，「牛津學生不高興，因為他們不同意牛津教授在牛津出版社所出版的學術著作的內容。然後叫學校解僱教授。」

美國天主教大學神學教授查德．派克諾德直言禁制不理智，「我也有時不同意菲尼斯教授的看法，這就是高等教育的一部分。」

性傾向歧視法帶來逆向歧視，英美案例不止。美國民主黨在中期選舉後，重獲眾議員的控制權，竟即推動歧視法。

據同志新聞《PinkNews》報導，「眾議員LGBT平權黨團」領袖大衞．西西里尼的提案，於開會的第一天以234對197票獲通過。法案為一籃子禁止基於性傾向、性別身份而歧視的法規。

獲通過修訂的「1964年民權法案」，在公共服務的反歧視範疇上，加入性、性傾向和性別身份，又禁止基於性傾向和性別身份而歧視國會內的職員。性傾向的定義包括了同性戀和雙性戀；而性別身份的定義則更廣泛。法例指明不論該人原生性別，要禁止基於性別相關的身份、外表、儀態、特徵等的歧視。

公開表明同志身份的西西里尼在聲明中解釋，「新規定符合了西西尼里之前在平等法案中所引進的職場保障。那是經過兩黨磋商而全面的法案，擴展到對所有同志的反歧視保障」。

西西里尼聲言政府做事為了所有人的益處，「保障同志僱員的權利不過是恰如其分。經過共和黨多年的管理不周，民主黨人會使國會重入正軌。」

事實上，民主黨人早已部署制訂反歧視法。

南希．佩洛西當選美國眾議院議長後已誓言要通過反歧視法。她在選前提到雖然「與我們價值觀相異的人或許附隨傷害」，但仍要「尊重每一個國民的尊嚴和價值」。選後她成立的「獨立多元辦事處」更把立法定為首要任務。

另一個國會內的同志組織「LGBT國會職員協會」刊登聲明稱讚做法，認為國會帶出多元的訊息，「這次國會規則的歷史性修訂，為眾議員裡同志職員提供了重要的就業保障。」

除了推動同志議程外，《Lifesitenews》新聞亦關注到，該黨重奪權力後打開立法契機，重新推動墮胎的政策，以及力圖推翻一些保護生命的法案，與特朗普這方面的政策方針抗衡。

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On day one, Democrats pass LGBT+ rights protections for Congress staff

H.R.2282 – Equality Act 115th Congress (2017-2018)

House speaker Nancy Pelosi promises to pass pro-LGBT Equality Act

Democrats want to alter ban of hats on House floor to allow religious headwear

LGBT Congressional Staff Association Praises Employment Protections for LGBTQ Staff

Democrats take control of House, immediately introduce bill to fund abortions worldwide

巴西新總理雅伊爾．博索納羅於一月首日宣誓就任，旋即發表維護家庭結構，對抗「摧毀性」的性別意識和它所帶來的「政治正確」。

《Lifesitenews》新聞報導，博爾索納羅在巴西國會的發言中，承諾「我們將要團結人民，看重家庭，尊重宗教和我們猶太基督的傳統，打擊性別意識，守護屬於我們的價值。」

「巴西這國家將不再受到一串又一串的意識型態所綑綁。我的競選運動聽取了街頭巷尾的號召，致力於將巴西放於首位，上帝放至高。」，右翼的博爾索納羅不諱在正式場合公開表明信念。

巴西在社會主義者的管治下，博爾索納羅觀察到過去幾十年社會道德價值的陷落，並形容它帶來災難性的影響。巴西社會近年要面對飆升犯罪率，以及同性戀及性別政治遊行、在公共學校的灌輸教育，均受到政府資助。

博爾索納羅對此狀況表示感概，「未負責任帶來史上最大的倫理、道德和經濟危機」。他呼籲要展開艱鉅任務，包括走出社會主義，在價值觀上撥亂反正，脫離大政府和政治正確。

博爾索納羅的首次國會發言裏，不厭其煩地肯定家庭的價值。「我們不容許摧毀性的意識形態分裂巴西人民。它破壞了許多價值和傳統，家庭作為社會的基礎，受到損害。」他提到希望人民意識到要共同轉化社會，重建倫理和道德標準。

此外，博爾索納羅在選舉活動中遇刺，險送性命。當時的民調顯示他的支持率遠超其他候選人。他在國會中感謝上帝救回他的生命，「首先，我為到有命於此，以及（醫院）專家的奇妙手術而感謝上帝。多謝，我的上帝。」他形容遇刺後，數以百萬計巴西人自發上街，形成強大、不可摧毀的公民運動。除了博爾索納羅本身，女性、家庭和人權部的部長戴馬西絲．愛弗絲同樣表明自己的基督教信念，「政府是世俗的，但成員卻是非常基督教，會跟著信仰而行」。

愛弗絲在收到恐亡恐嚇下，仍希望任內推動生命權作為基本原則，應對境內非法的墮胎情況，「當我談及生命，我是指孕育生命⋯⋯不用再流無辜的血」。

他又表明要扭轉公立學校灌輸性別意識的狀況，「在現屆政府，女孩可以成為公主，男孩可以成為王子。沒有人阻止我們稱呼一些女孩為公主，男孩為王子。我們希望遠離那種氾濫的意識洗腦。」

從不少肯定家庭價值的發言節錄可見，巴西人民用票把性別政治踢走。

一名男子聲稱他患有抑鬱症的母親被誤判准予安樂死，歐洲的最高等法院受理案件。

綜合外電報導，代表湯．莫提阿的律師在上訴文件中表示，他深切關注到比利時警方未能有效跟進事件，以致作出如此選擇。

捍衛自由聯盟的羅拔．加卡上訴至法院，並解釋「那女士持續受到臨床心理醫生的照料，且在醫療上定義為弱勢人士。國家未有履行保護他的謹慎責任。」

歐洲人權法院將審理為莫提阿64歲的母親德托耶雅進行安樂死，違反了他的基本人權。

德托耶雅對抗抑鬱症多年，也曾要求安樂死，而她的醫生當時拒絕。然而，這位母親尋找其他出路，包括尋求比利時安樂死審查委員會的韋．迪圖文斯醫生的幫助。莫提阿認為他母親的個案沒有得到恰當的審查，又表示他母親死前曾向迪圖文斯帶領的機構捐贈2,500歐元（約22,000港元）。

2012年德托耶雅在布魯塞爾醫院接受注射式安樂死，當時醫生斷定她的抑鬱症是「不能根治」。

但令人覺得不可思議的是，莫提阿是在母親注射並過世後，才收到院方通知他處理遺體。他在事前完全沒有獲通知。

過去多年，這宗案件一直成為比利時放寬安樂死法例的阻力。比利時與荷蘭一樣，容許人因為精神狀況而進行安樂死，條件是充份證明那人在「難以忍受和無法根治的」痛苦之中。

莫提阿對媒體表示，「若將事件拍成一齣戲，人人都覺得難以置信；但在比利時卻是現實。醫生不應取得注射致死的權力或任何法律上可行性，更加不應用於精神有疾病或厭倦生活的老人。他們是需要幫助的人。」

著名支持安樂死的醫生利．田龐再次在鎂光燈下成為焦點。他在前述案件中批准德托耶雅的注射安樂死，近來又因另一位亞氏保加症患者尼斯的死亡而接受調查。該名死者的家人稱，死者當時正面對感情的困擾而處於抑鬱狀態。

田龐過往曾被多次指控，批准精神病患者安樂死的決定過於倉卒。據《faithwire》報導，有專家指出國內近三份一的安樂死都由他負責批判。比利時有嚴謹規定，執行安樂死要符合罹患不治疾病的病人「自願地、經深思熟慮且重複地」的要求，但尼斯的與此頂尖醫生的診症會面紀錄卻只有三次。

比利時的安樂死合法化自2002通過，至今超過10,000人執行了安樂死。當中帶來了不少殺死長期病患者的道德爭議，如今歐洲人權法庭嘗試介入這些爭議之中。

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Belgium Summoned to Europe’s Highest Court Over Euthanasia of Depressed Woman

Europe’s top court to hear ‘deeply worrying’ euthanasia case

Europe’s top rights court to hear Belgian euthanasia case

About this application form

一對女同性伴侶在2019年的第一天即於費爾登舉行婚禮，成為奧地利同婚正式生效後首對結婚的女同志。

奧地利是一個有多於800萬天主教徒人口的國家。當地同志組織多年來爭取修訂婚姻制度。2017年底的訴訟裏，奧地利憲法法院裁定禁止同性伴侶註冊婚姻違憲，並要求奧國會要在2018年的最後一天前修訂憲法。即是說，2019年同性伴侶即可結婚。

除夕倒數完畢，妮可．科柏列和丹妮娜．派爾立刻於南奧地利的渡假勝地費爾登（Velden）註冊，成為同婚正式生效之日首對結婚的同性戀者。據《NBC》新聞報導，他們二人37歲，訂婚已有四年。

可是，科柏列和派爾並不是在奧地利首對結婚的女同志。據報法院准許該入稟覆核憲法的同志伴侶可早於正式生效日之前註冊婚姻，而其中一對女同志在去年十月時已於維也納市政府登記結婚。

早在這次判決前，當地的同性伴侶在2010年已經可以登記民事結合（稱為註冊伴侶），但所得的伴侶權益比婚姻為少。當地民事結合註冊只容許同性二人申請，同一判決中指出這做法同樣違反奧地利憲法中的「反歧視原則」。

因此，政府除了要修訂婚姻法的性別組合限制外，更要修改民事結合法例的性別組合限制，容許異性二人申請民事結合。換言之，不論你是男男伴侶、女女伴侶，還是男女伴侶，都可以在奧地利選擇婚姻或是民事結合。

主理奧地利政府的保守派別人民黨和自由黨曾強烈反對容許同性伴侶締結屬於男女關係的婚約，但他們最終稱會尊重法院的裁決。歐洲的其他國家如德國、法國、英國和西班牙等都已通過不分性別組合的婚姻制度。

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Austrian women celebrate country’s first same-sex marriage

Austrian women celebrate country’s first same-sex marriage

全美第二歷史悠久的女校斯蒂芬斯學院（Stephens College），位於美國密蘇里州。學院公佈修訂收生標準，在 2019 年秋季始容許跨性別女性申請入學。變性為女人的生理男可以申請入學，但同時只容許任何變為男性的生理女完成
該學期，其後必須轉校。學院稱會盡力協助這些學生尋找其他學校。

開校已 185 年的斯蒂芬斯學院在聲明解釋此決定，「因為學院擴闊了對於女人的定義，要包括生理性別和社會性別。所以在邏輯上學院對於男人的定義，也須要貫徹地考量生理性別和社會性別。」

除了收錄男生，學校也接納自認為非男非女的生理女申請，「故此，學院停止收錄自認為男性的生理女學生，或那些正在由生理女轉為男性的學生。學院會繼續招收出生為女性卻自稱為非二元性別的人，即那些在性別上經驗著不是男性或女性兩者的人。」

為何女校要放棄生理女的性別定義？學院董事會認為這是一種演化，「世界對於「女性」的理解和定義正在改變，斯蒂芬斯一如以往地演進，以確保提供非凡的教育體驗，使所有女人從中得益。」

有評論認為學院的決定實質是消除女性，「學院所採取的基本信念，就是沒有一樣稱為女性的事物。女校本身把女性概念消除了。女人不再以女人的形態而存在，人類都演進得很反智。」

舊生不會受到新政策影響，而秋季後的申請者在入學時需要提供證明性別的法
律文件。學院在網頁上記錄了他們自 2014 年奧巴馬政府推動承認性別認同的教育條例時，已經開始檢討學校的招生政策。據報目前美國至少有 8 間女子大學接受自認為女性的男人申請入學。

澳洲珀斯在10間學校試行新課程，內容包括易服和探討一夜情和即食性愛等多元性關係。

據《9 news Perth》新聞報導，當地學校在今年初推行名為「尊重關係課程」。小三學童將會探索不同的性別和宗教。另《Daily Mail》形容在課堂上為學生提供一些道具服和玩具。三年級的學生可以試穿不同宗教的衣服，包括伊斯蘭女性的罩袍，以及穿著另一性別服裝。教授的老師形容，課堂的基本目標是要打破學生對於性別的刻板定型，確保學校有安全的環境。

不要灌輸性別政治意識

中三學生則會在課堂上探討性關係的多種形態，除了一般戀愛交往，還有即興性愛、手機約炮、性愛友誼、一夜情等等的性關係。

《CBN News》卻提到連澳洲總理史考特．莫里遜說不肯定這個課程是否有益，「我不希望見到有些其他的價值強加在我的孩子身上，不論是在公營或私營的學校裏。」

前眾議員成員兼澳洲基督教聯盟的發言人彼得．阿貝茲對此課程感到不滿，「它將會灌輸選擇做男做女的觀念。為何男孩要穿女裝？做些真正的教育更好，而不是灌輸性別政治的意識。」

避免家庭暴力演化至危急情況

防治家暴的部長西蒙妮．穆格克稱讚課程指：「在校推動尊重關係，使我們的文化中對於家庭暴力的態度有所改變，要避免家庭暴力演化至危急情況，早期介入是關鍵的。

此外，西澳政府今年決花費100萬澳元用於「尊重關係課程」支持計劃，以培訓教師挑戰性別不平等。

課程的官方網頁嵌入的介紹影片裡，一群支持此課程的專家多番強調推動性別平等教育可以解決家庭暴力。但網頁本身卻否認它們正推動某種性別理論，「尊重關係教育不會教授激進的性別理論。它只是要減低家庭暴力‧‧‧‧‧‧促進尊重和性別平等，幫助學生學習建立健康關係。」

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Respectful Relationships

Respectful Relationships – Vox Pops

Australia to Implement New Program that Has Kids Wearing Clothing of Opposite Gender

Gender education is a controversial topic in our schools, and a new program by the McGowan government is already facing a backlash before it begins in Term One

Children Encouraged to Act Gay, Dress Like Muslims in Aussie School Program

Australia to Implement New Program that Has Kids Wearing Clothing of Opposite Gender

「⋯⋯我願盡所能，對別人，要幫助，日行一善⋯⋯」，這是童軍的誓詞。童軍講求團隊精神，向來發展孩子的品格和生活技能，正面形象深入民心。

男童軍是美國最大的青少年組織。可是，根據《CBN》媒體報導，愈來愈多基督徒家長不再讓孩子參加男童軍。主要原因是，這些家長不同意美童軍的新性別政策。轉向參加另一些有信仰背景的類似組織。

自從2015年，男童軍組織修訂了新的性別政策。他們容許一些公開同志身份的男性帶領旅團，又在2017年決定容許自稱男性的女孩加入男童軍的旅團。雖然組織緊貼性別政治而行，許多看重男女婚姻和兩性價值的基督徒家庭決定另覓出路。

《World》雜誌的專欄提及，Trail Life創立於2014。美童軍2017的決定至今，行政總裁馬克．肯葛注意到他們的新會員數字飆升36%。組織現有二萬多個成員，約800個旅團。

與此同時，美國男童軍總幹事向會員發出電郵，提到正尋求所有辦法，讓本地和全球的童軍項目不受阻撓。事源《華爾街日報》上月報導他們在性侵醜聞的陰霾之下，站於破產的邊緣。據報新的性別政策使美童軍失去425,000成員。

肯葛認為，童軍成員下跌，顯示了組織失去了道德引導者的角色，「組織所採取的方針，若然顯示了他們已忘記自己的位置和正在服務誰，都有失去方向的危機。一個道德的羅盤的珍貴特質，在於引導別人，尤其在劇變的文化裡充斥著混亂男孩和女孩的訊息。」

肯葛確認Trail Life的道德的羅盤是指向基督，「人們都知道男孩和女孩有所不同。這是眾所周知的常識。那麼Trail Life USA都會為今天的男孩提供這個答案。」

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Parents Pull Kids from the Boy Scouts, Choose Faith-Based Organization Instead